цицит что это у евреев

Что такое цицит?

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Цицит — сплетенные вместе особым образом нити, которые прикрепляют по углам четырехугольной одежды. Согласно закону Торы, взрослые мужчины с 13-ти лет, т. е. с возраста Бар-мицвы — совершеннолетия — обязаны носить кисти цицит с любой одеждой, в которой есть четыре угла. Сегодня у религиозных евреев принято прикреплять кисти цицит к особому полотнищу, называемому талит. Различают «талит гадоль» — «большой талит» — и «талит катан» — «малый талит».

Талит и кисти цицит на нем являются принадлежностью исключительно еврейской одежды. Встретив человека с цицит, можете не сомневаться: перед вами — еврей.

Кисти цицит представляют собой плетенные узелками концы нитей, прикрепленных к краям прямоугольных полотнищ, одно из которых — талит катан, малый талит — надевают под рубашку или пиджак, а второй — талит гадоль, большой талит ­накидывают на плечи во время молитвы.

Тора повелевает евреям (Бемидбар 15): «Чтобы сделали себе цицит (кисти) на краях своих одежд… (Будете смотреть на цицит) и вспомните обо всех заповедях Всевышнего, и будете исполнять их».

Отсюда видим, что у заповеди цицит есть своя цель: напоминать еврею обо ВСЕХ заповедях, тем самым как бы подталкивая к их исполнению. И действительно, в форме кисти цицит (8 нитей и 5 узлов на каждой, итого — 13 элементов) и в самом слове цицит (числовое значение 600) скрыт намек на 613 заповедей Торы.

На протяжении всего светлого дня носят талит катан с цицит на нем — так выполняется заповедь цицит. Талит надевают сразу после утреннего омовения рук.

Размер талит, необходимый для того, чтобы его можно было назвать одеждой: 116 на 58 сантиметров (по другому мнению — 98 на 49).

При надевании надо произнести специальную браху (благословение) «­аль мицват цицит», которая приведена во всех сидурах — еврейских молитвенниках. До этого надо проверить, все ли нити и узлы целы.

Во время утренней молитвы — молитвы Шахарит — еврей покрыт в талит гадоль, на котором тоже есть нити цицит. Перед накидыванием произносят другую браху — «леитатеф бацицит».

При повторном надевании (например, если между молитвами надо было выйти в туалет) браха не произносится.

Следует следить за тем, чтобы талит гадоль не висел на шее, а окутывал плечи, иначе — он не часть одежды.

Мудрецы сказали: «Если на дверях еврейского дома — мезуза, на его одежде — цицит, а на голове — тфилин, можно быть уверенным, что он далек от греха».

Источник

Цицит. Подробно об этой заповеди

от Источник

Талит

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Оглавление

Талит — накидка с кистями цицит [↑]

Талит — особая четырехугольная накидка, к углам которой прикреплены нити цицит. В талит облачаются во время утренней молитвы. Как правило, талит представляет собой прямоугольный кусок белой материи (чаще всего из шерсти) с несколькими вытканными по сторонам полосами.

Другое название талита — «талит гадоль» (большой талит), в отличие от т.н. «талита катан» (малого талита). Талит катан, как правило, надевают под рубашку или пиджак и носят в течение дня, а талит гадоль накидывают на плечи поверх пиджака, как во время утренней молитвы Шахарит, так и в некоторых других случаях, связанных с исполнением заповедей (например, во время обрезания в талит облачается отец ребенка).

Талит и кисти цицит на нем являются принадлежностью исключительно еврейской одежды. Встретив человека с цицит, можете не сомневаться — перед вами еврей.

Заповедь Торы [↑]

Тора повелевает евреям (Бемидбар 15): «Чтобы сделали себе цицит (кисти) на краях своих одежд… (Будете смотреть на цицит) и вспомните обо всех заповедях Всевышнего, и будете исполнять их».

Отсюда видим, что у заповеди цицит есть своя цель: напоминать еврею обо ВСЕХ заповедях, тем самым как бы подталкивая к их исполнению.

И действительно, в форме кисти цицит (8 нитей и 5 узлов на каждой, итого — 13 элементов) и в самом слове цицит (числовое значение 600) скрыт намек на 613 заповедей Торы.

Как сказано выше, на протяжении всего светового дня носят талит катан с кистями цицит на нем — так выполняется заповедь цицит. Талит надевают после утреннего омовения рук.

О некоторых деталях заповеди [↑]

Размер талит, необходимый для того, чтобы его можно было назвать одеждой: 116 на 58 сантиметров (по другому мнению — 98 на 49).

При надевании талит гадоль надо произнести специальное благословение «­леитатеф бацицит», которое приведено во всех сидурах.

Во время утренней молитвы еврей молится, покрывшись в талит гадоль, на котором есть нити цицит. При повторном надевании (например, если между молитвами надо было выйти в туалет) благословение не произносится.

Следует следить за тем, чтобы талит гадоль не висел на шее, а окутывал плечи, иначе — он не часть одежды.

Мудрецы сказали: «Если на дверях еврейского дома — мезуза, на его одежде — цицит, а на голове — тфилин, можно быть уверенным, что он далек от греха».

Как укутываться в талит [↑]

Сказано в Торе (Дварим 22:13): «Кисти сделай себе на четырех углах одежды твоей, которой ты покрываешься».

Существует спор между ришоним (ранними комментаторами) о том, что означает слово «покрываешься». По мнению Баал а-Итур, достаточно просто: талит должен покрывать тело, как обычная одежда, которую носят люди — иногда покрывая голову, иногда не покрывая. Но изначально желательно, чтобы он покрывал голову.

Шулхан Арух (8:2) говорит, что алаха (закон) установлена в соответствии с этим мнением.

Однако Гаоним утверждают, что необходимо полностью укутать голову и большую часть тела. Так носили свою одежду арабы (ишмаэлим), потому такой способ укутывания в талит получил название «итуф ишмаэлим». И хотя сегодня арабы тоже не носят так свою одежду, достаточно того, что во времена мудрецов существовал такой способ (Респонсы Мааршам ч. 4:5). С давнего времени в подавляющем большинстве еврейских общин распространился обычай укутываться талитом, используя «итуф ишмаэлим».

Аризаль (При Эц Хаим, Шаар Цицит 1) утверждает, что очень важно покрываться именно таким образом. Его мнение приводит Маген Авраам (8:2), с этим согласен и автор Мишны Бруры (8:4).

Поэтому изначально после произнесения благословения поступают следующим образом: покрывают голову талитом до уровня глаз или до уровня рта, затем собирают спереди все четыре края талита вместе и закидывают их назад, на левое плечо. И стоят так в течение времени, которое необходимо, чтобы пройти 4 амы (приблизительно два метра). При этом необходимо, чтобы большая часть тела оставалась покрытой. Затем возвращают талит в обычное положение, чтобы он покрывал голову так, чтобы был немного виден тфилин, и два конца талита были спереди, а два сзади — чтобы человек был «окружен» заповедями.

Радваз (ч. 4:571) приводит слова рава Саадьи Гаона, который объясняет обычай закидывать концы талита на левую сторону: это делается, чтобы побороть йецер а-ра (злое начало), которое в сердце, как сказано: «…и не будете следовать сердцу вашему…» (Бемидбар 15:39).

Полосы на талите [↑]

Шулхан Арух (9:11) говорит, что кисти должны быть такого же цвета, как сам талит. Рамо добавляет, что обычай ашкеназим — делать кисти цицит белого цвета, даже если сам талит другого цвета. Сегодня обычай — делать и талит белого цвета.

Автор Лэкет Йошар (стр.12) сообщает, что его учитель, автор Трумат а-Дэшен делал светло-голубую полосу на талите в память о цвете тхелет.

Отсюда пошел ашкеназский обычай делать полосы на талите. Этот обычай приводят При Мегадим(Эшель Авраам 9:6) и Мишна Брура (9:16).

В наше время стало принято делать полосы черного цвета.

Обычай сфарадим — чтобы талит оставался полностью белым, без полос.

Источник

цицит

Цицит — слово аккадского (см. Аккад) происхождения — первоначально обозначало часть ткацкого станка. В библейском иврите цицит — кисть, служащая для украшения ткани (I Ц. 6:18), иногда этим словом обозначают пучок, в том числе например, прядь волос, чуб (Иех. 8:3). Цицит на одежде еврея имеют ритуальное значение. О заповеди ношения цицит говорится в книге Числа (15:38–41). Из библейского текста следует, что цицит нужно поместить на «четырех концах» всякого платья. В древности одежды изготовлялись из одного куска домотканого материала (см. Одежда. Библейская эпоха), и по краям этого одеяния помещали цицит. В каждом пучке нитей следовало поместить нить, окрашенную тхелет (см. Крашение): «И будет она у вас в цицит, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди Господни и исполните их. » (Чис. 15:39).

Как свидетельствуют дошедшие до нас изображения, в частности ханаанские, на Древнем Востоке было принято края одежды вельмож и царей украшать кистями (на аккадском языке — сисикту). Возможно, ношение цицит должно было символизировать новоприобретенную свободу и независимость вышедших из египетского рабства израильтян.

В Талмуде превозносят того, кто верен заповеди цицит: «Тот, кто исполняет заповедь ношения цицит, подобен тому, кто приветствует Шхину» (ТИ., Бр. 1:2, 3а; см. Шхина); «. У кого тфилла на голове, тфилла на руке, цицит на одежде, мезуза на дверном косяке, тот защищен от прегрешения» (Мен. 43б; см. Тфиллин, Мезуза). Цицит посвящен специальный трактат Цицит, относящийся к группе так называемых малых трактатов (см. Талмуд).

Законоучители спорили о том, нужно ли носить цицит на всех видах платья, ко всякому ли четырехугольному изделию из ткани (например, к одеялу) следует привязывать цицит или только к одежде, которую действительно носят (Мен. 43б, Шаб. 25б). Решено было прикреплять цицит только к одежде. Человек не обязан специально шить себе такое платье, чтобы к нему следовало привязывать цицит. Только в том случае, если у него уже есть четырехугольная одежда, он должен обзаводиться цицит (Мен. 42б).

Устный Закон (Циц. 1:3) указывает, что цицит должны быть видны из-под платья. Школа Шаммая предписывала, чтобы цицит виднелись из-под одежды на четыре пальца, школа Хиллела — на три пальца. В каждом из углов одежды проделывают отверстия, через которые продевают кисти из четырех нитей, складывают их вдвое и сплетают; одну из нитей — шаммаш (`служка`) — принято оставлять намного длиннее, чем остальные, ею связывают оставшиеся семь нитей. В каждой общине приняты свои способы связывания нитей, форма и количество узлов. Распространен способ вязания цицит из десяти узлов и 39 петель. Нити цицит, как правило, делают из шерсти.

Среди бытовых предметов воинов Бар-Кохбы (см. Бар-Кохбы восстание), найденных археологами, были цицит и куски шерстяных тканей, окрашенных тхелет. В Евангелии рассказывается о рвении фарисеев в исполнении заповеди цицит и о том, что кисти на их одеждах были чрезвычайной длины (Мат. 23:5).

С течением времени формы одежды изменились, и платье, изготовленное из одного четырехугольного куска ткани, стало редкостью. Заповедь ношения цицит приобрела только ритуальное значение. В новое время, как правило, цицит украшают только молитвенный таллит. Среди строго соблюдающих традицию евреев возникло обыкновение не расставаться с цицит в течение всего дня, а в некоторых хасидских (см. Хасидизм) общинах и ночью, для этого используют таллит катан (см. Таллит), который носят под верхним платьем, часто, согласно талмудическому постановлению, выпуская цицит наружу. Цицит с древних времен служат отличительным признаком соблюдающего традицию еврея. По цицит евреи уже в талмудическую эпоху отличали друг друга в нееврейской среде (Та‘ан. 22а).

Мальчиков принято приучать носить цицит с раннего возраста (Сук. 42а). Женщины не обязаны носить цицит (ТИ., Бр. 3:3–6б).

Заповедь упоминается в тексте молитвы Шма. Существует обычай во время чтения этой молитвы держать цицит в правой руке и трижды целовать их.

Библейское установление (Чис. 15:38) вплетать в цицит нить, окрашенную тхелет, в новое время не выполняется, поскольку утерян секрет этого способа крашения. В конце 1880-х гг. радзинский цаддик раввин Г. Х. Лейнер (1839–91, см. Избица-Радзынь), решив, что ему удалось восстановить традицию изготовления тхелет из выделяемой каракатицей чернильной жидкости, ввел среди радзинских хасидов ношение цицит с голубой нитью. Вскоре за ними последовала также часть брацлавских хасидов (см. Нахман из Брацлава). Среди галахических авторитетов по этому поводу развернулась дискуссия, и, хотя в поддержку предложенного способа восстановления крашения выступил раввин А. И. Шлезингер, большинство отвергло найденное раввином Лейнером решение. В 1914 г. раввин И. Герцог в докторской диссертации на тему идентификации тхелет пришел к выводу, что раввин Лейнер ошибся, взяв каракатицу за основу изготовления голубой краски, и предложил использовать два вида моллюсков для изготовления тхелет, однако не смог осуществить это на практике. В 1970-х гг. израильский химик О. Эльснер разработал технологию получения тхелет из средиземноморского моллюска Murex trunculus, которого еще в 1858 г. французский зоолог А. де Лаказ Дютьер определил как исходный материал для изготовления голубой краски народами Древнего Востока, в том числе и евреями.

Источник

Как кипа держится на голове?

И еще 7 вопросов о еврейской традиции. Отвечает гид Еврейского музея Екатерина Кузнецова

Правда, что у евреев сейчас другой год?

В Израиле пользуются григорианским солнечным календарем, но и еврейский календарь тоже используется. Это рели­гиозный календарь. Например, празд­ники отмечают по еврейскому календарю, и, так как это лунно-солнечный календарь, они всегда приходятся на разное время.

Как кипа держится на голове?

Кипа — легкая шапочка, традиционный еврейский мужской головной убор, — на голове держится за счет своей формы и размера. Чаще всего это матер­чатые или тряпичные кипы. Если кипа легкая, жесткой формы, изготовлена из сукна или из бархата, то для ее ношения может потребоваться девайс. Обычно таким девайсом становится женская заколка. Но вообще, правильно подобранная кипа хорошо сидит на голове и не слетает. Гораздо интереснее, как кипа держится на лысой голове: либо она очень хорошо подобрана, либо это специальная кипа с силиконовой прозрачной полоской по окружности. Такую полоску можно увидеть, например, на женских чулках.

Правда ли, что женщины-еврейки всегда носят парик?

Нет, еврейки не всегда носят парик. Парик носят религиозные еврейские замуж­ние женщины. Согласно еврейской традиции, волосы замужней еврейки может видеть только ее муж, поэтому голова покрывается головным убором. Это может быть платок, шляпка, шапочка или косынка, а также парик, который приравнивается к головному убору. Некоторые еврейские женщины, которые носят парики, очень коротко стригутся или иногда даже бреются налысо для того, чтобы этот парик было удобнее носить.

Зачем евреям локоны на висках и веревки на одежде?

Сначала разберемся, как называются локоны на висках и что это за веревки на одежде. Локоны на висках — это пейсы, а веревки на одежде называются цицит. Обычно они крепятся к специальному элементу ритуального гарде­роба — талиту. Большой талит — это молитвенное покрывало, которым еврей накрывается во время молитвы, а нижний, или малый, талит — это предмет, похожий на безрукавку, который надевается под одежду. Кисти цицит крепятся по краям талита. На кистях есть узлы, и ношение цицит должно напоминать еврею о существовании 613 заповедей.

Существует такой метод анализа еврейского текста — гематрия, согласно кото­рому у каждой буквы в иврите есть свое числовое значение. Так вот, гематрия слова «цицит», то есть числовое суммарное значение слова «цицит», равняется примерно 600. К нему прибавляют коли­чество узлов, количество ниточек — и в итоге получается 613. Вы перебираете нити, натыкаетесь на эти узелки и вспоминаете, что есть 613 запо­ведей, что вы еврей и должны их выполнять.

Про пейсы. На самом деле в Торе не сказано, что еврей должен отращивать длин­ные локоны на висках и даже завивать их особенным способом, как мы это часто видим. В Торе сказано, что во время стрижки или обрития головы нужно не трогать волосы на висках. То есть это просто часть религиоз­ной традиции, и также это стало способом идентификации еврея и еврейской самоидентификации.

Что такое штетл?

Штетл — это небольшое полугородское поселение в Восточной Европе, пре­иму­щественно с еврейским населением. Нам с вами штетл известен, скорее всего, как еврейское местечко, это понятие стало своеобразным синонимом традиционного образа жизни восточноевропейского еврея. Жизнь штетла подчиняется еврейским религиозным законам. Это значит, что в субботу штетл замирает. Там обязательно есть развитая еврейская инфраструктура: синагога, хедер (школа для еврейских мальчиков), миква (бассейн для ритуаль­ного омовения) и так далее. Там есть раввин, есть шохет — это резник, который занимается ритуальным убоем скота, там обязательно есть кошерная лавка. В штетле нет пахотной земли — там не занимаются сельским хозяйством, есть небольшие приусадебные участки и можно держать скотину.

Местечко Броды. Литография Карла Ауэра. годы Wikimedia Commons

Многие известные еврейские фамилии происходят от названия еврейских местечек. Например, Бродский — из местечка Броды, Сатановский — из местечка Сатанов, и так далее.

Само слово «штетл» происходит от немец­кого корня Stadt, что значит «город», и к нему прибавляется уменьшительно-ласкательный суффикс на идише — «л» или «ле», — получаем буквально «городок». То же самое значит и слово «местечко» — оно происходит от славянского корня «место», «място», что значит «город», и к нему также прибавляется уменьшительно-ласкательный суффикс — получается «городок».

Местечки были практически стерты с лица земли событиями середины ХХ века, Второй мировой войной. местечки оста­лись как небольшие городки или поселки городского типа.

Пурим связан с 8 Марта?

Мне кажется, это из разряда самых шокирующих гипотез. Я думаю, этот вопрос был задан потому, что несколько раз в музее мы отмечали Пу­рим — это праздник-карнавал, самый веселый праздник еврей­ского календаря; отмечали мы его с большим размахом, и празднование Пурима выпадало на 8 Марта.

Что такое хала и чем она отличается от батона?

Ханука — это еврейское Рождество?

Нет, Ханука — это еврейский праздник огней или света. Празднуется он в па­мять о хану­кальном чуде, которое произошло во II веке до нашей эры в Иеру­салиме. В то время Иудея находилась под владычеством Селев­кидской дер­жавы, и император этой державы Антиох Епифан проводил политику эллини­зации — он насаждал греческий язык, грече­скую культуру, и Второй Иеруса­лимский храм Иерусалимский храм — центр религиозной жизни евреев. Разрушен в 70 году и, согласно пророчествам, будет восстановлен с приходом Мессии. был осквернен — там было устроено святилище Зевса. В ре­зуль­­тате всего этого вспыхивает еврейское восстание, так называе­мое восста­ние Маккавеев. Храм был освобожден, очищен от идолов, и должно было восста­новиться храмовое богослу­жение. А для этого нужно было восста­новить храмовую менору — семисвечник, один из важнейших символов иуда­изма. Ее нужно было зажечь, но в храме был обнаружен всего один кувшин освящен­ного масла для меноры. И случилось ханукальное чудо: масла, которое было в кувшине, хватило на восемь дней горения этого семисвеч­ника — ровно столько, сколько потребо­валось для изготовления нового освященного масла. С тех пор во время праздника Хануки зажигается ханукальный светильник. Это восьмисвечник, он очень похож на менору, но там восемь свечек и еще одна дополни­тельная — шамаш, от которой зажигаются остальные свечки. В тече­ние восьми дней Хануки зажигается по одной свечке в день.

Дети зажигают свечи в ханукальном светильнике. 1971 год © Spencer Grant / Getty Image

Такая курьезная путаница возникает из-за календарной близости Хануки к католи­ческому Рождеству, и с этим же связан успех праздника Хануки и его популярность. Восемь дней Хануки обычно выпадают на вторую половину декабря, и в некоторых западных странах, в которых Рождество отмечается с размахом, это государственный праздник. В массовой почтовой рассылке там, например, поздравляют не с Рождеством и Новым годом, а с зимними праздниками.

Источник