целое больше чем сумма его частей в психологии
Пол Дэвис о наивном реализме и квантовом холизме
Целое больше, чем сумма его частей
«Некоторые ученые подчеркивали, что квантовая физика рисует картину мира, в котором отдельные частицы материи не существуют сами по себе как первичные объекты. Статусом “реальности” обладает здесь только ансамбль частиц, рассматриваемый как единое целое, в том числе и частиц, из которых состоит измерительный прибор.
Совершенно иначе выглядит традиционное представление о реальности, основанное на классической ньютоновской физике. Согласно Ньютону, вещество состоит из частиц, которые рассматриваются, однако, просто как “строительные блоки” для более крупных конструкций. Такая картина, несомненно, привлекательна, поскольку позволяет наглядно представить мириады “элементарных частиц” наподобие твердых шариков, которые, сцепляясь друг с другом, образуют обычные тела, такие, как камень. Все свойства камня в этом случае можно приписать атомам или любым другим элементарным “строительным блокам” в зависимости от последних веяний моды. Камень построен из элементарных частиц, а те в свою очередь – простые части камня и ничего более. Немецкий физик Отто Фриш, открывший деление ядер, так описывает классическую картину мира:
«Считается, что заведомо существует внешний мир, который состоит из частиц, обладающих местоположением,
размером, твердостью и т.д. Чуть больше сомнений возникает относительно того, имеют ли частицы цвет и запах;
однако все они вполне “добропорядочны” и существуют независимо от того, наблюдаем мы их или нет».
Квантовая физика ниспровергает столь упрощённую классическую взаимосвязь целого и его частей. Квантовый подход требует рассматривать частицы только в их взаимосвязи с целым. Поэтому было бы неверно считать элементарные частицы вещества материальными ОБЪЕКТАМИ, которые, соединяясь в ансамбли, образуют более крупные объекты. При более точном описании мир выступает как совокупность ОТНОШЕНИЙ.
С точки зрения “наивного реалиста” Вселенная представляет собой совокупность объектов. Для специалиста по квантовой физике это подвижная единая ткань, состоящая из всплесков энергии, и ни одна из частей этой “ткани” не существует независимо от целого, а это целое включает и наблюдателя» (Пол Дэвис, «Суперсила» (“Superforce, Touchstone”) 1984)
Автор (на иллюстрации) – знаменитый британский физик-теоретик, космолог, астробиолог, писатель и популяризатор науки, член Королевского литературного общества, лауреат Темплтоновской премии.
«ХОЛИЗМ (от греч. HOLOS – целый, весь) – в широком смысле позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия целого по отношению к его частям. В онтологии холизм опирается на принцип: целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма его частей. Соответственно его гносеологический принцип гласит: познание целого должно предшествовать познанию его частей.
…Как мировоззренческая позиция, опирающаяся на указанные выше принципы, холизм, как правило, разделялся мыслителями идеалистического направления. Платон в учении об идеях (воплощенных в конкретных преходящих вещах) и концепции государства (которому как целому должны быть подчинены интересы отдельных людей) стоял на позициях холизма. В Новое время холизм противостоял механицизму и редукционизму в философии и науке. Конкретным выражением холизма были:
ВИТАЛИЗМ, настаивавший на принципиальной несводимости процессов жизни к физико-химическим процессам;
теория эмерджентной эволюции, подчеркивающая качественное своеобразие живых организмов по сравнению с неорганической материей;
гештальтпсихология, признававшая доминирование целостного восприятия по отношению к входящим в него ощущениям.
…с точки зрения холизма совокупность предметов, образующих целостность, обретает некое новое качество, которое отсутствует в входящих в нее предметах. Связи между элементами такой совокупности имеют законоподобный характер и определяют место в ней каждой части. Наконец, целое придает своим частям новые свойства.
В настоящее время холизм получил новую, более глубокую разработку в общей теории систем» (Электронная библиотека ИФ РАН » Новая философская энциклопедия » ХОЛИЗМ).
Холистический подход к проблемам человека в психологии – в чём его сущность
Практикующий психолог, гештальт-терапевт. Закончила Тольяттинский Государ.
Холизм – это принцип познания, суть которого – приоритет целого по отношению к его частям. Если взять какой-нибудь объект и разделить его на части, каждую из которых изучить, то полученное знание все равно не будет соответствовать целостному объекту.
Этот подход сводится к тому, что правильно изучать объект в его целостности и неповторимости. Термин «холизм» ввел южноафриканский политический и философский деятель Ян Смэтс. Идея холизма берет свое начало в трудах Аристотеля, из постулата о том, что целое больше, чем сумма его частей.
Холизм в психологии
Холистический подход в психологии выражается в том, что невозможно изучать психические явления и процессы отдельно от самого человека, не учитывая его как целостную индивидуальную личность.
Например, невозможно изучить проблему заниженной самооценки, только изучая самооценку, вне личности, ее образа жизни, ее воспитания и страхов.
Например, можно изучить мозг, как орган – разобраться в его отдельных структурах, нейронных связях и их взаимодействии.
Но смотря на человеческий мозг нельзя найти, где в нем произведения Шекспира, задачки по квантовой механике или стыд за то, как этот человек упал в восьмом классе и все над ним смеялись. Холистический подход предполагает, что при изучении и работе с определенными психическими явлениями и процессами, нужно познать данную конкретную личность, а именно:
Диалоги о гештальт-терапии: холизм
Социальное окружение
Социальное окружение оказывает огромное влияние на человека. Люди, которые нас окружают в жизни или в данный конкретный момент – все оказывает определенное воздействие. Родители, учителя, друзья, возлюбленные, примеры для подражания, люди которых мы не любим или даже ненавидим, даже незнакомцы.
Было доказано, что некоторые люди, решая задачу, лучше справляются, когда на них смотрят окружающие, а некоторые под этими взглядами теряются и смущаются, начинают испытывать чувство тревоги и давления. Незнакомые люди могут влиять на наши решения и поступки в ситуации конформизма или групповой поляризации, а также могут влиять на степень проявление нашей агрессии. И изучать допустим, заикание, не учитывая социальный контекст, практически невозможно и, как правило, бесполезно.
Информационный поток
Информационный поток – еще одна важная сфера нашей жизни. Музыка, фильмы, новости, реклама, подписки, то чем заполнена наша лента – все это оказывает влияние на самооценку, способность к саморазвитию, восприятие, эмоциональное выгорание, чувство одиночества или сопричастности, уровень тревожности.
Потребности личности
За каждым нашим действием или бездействием стоит определенная потребность. Мы постоянно делаем выбор: мужчин, работы, хобби, людей, с которыми мы общаемся или нет – за каждым нашим выбором стоит определенная потребность: в безопасности, в принятии, во власти, в самореализации. Так, у ребенка, который специально разбил мамину вазу и у девушки, которая надела красное платье может быть одинаковая потребность, например, во внимании.
Физиологический аспект
Физиологический аспект оказывает колоссальное влияние на наш характер. Скорость реакции, самочувствие, заболевания, многие из которых имеют психосоматическую основу – все это, с точки зрения холистического подхода, важнейшая сфера изучения. И действительно, решая проблему, допустим, переутомления, будет странно не сдать анализ крови, не разобраться со сном, питанием, и образом жизни.
Фото Mick Haupt on Unsplash
Эмоциональная сфера
Эмоциональная сфера всегда требует много внимания. Понятное дело, что у всех людей есть примерно одинаковый набор чувств, которые он испытывает. А вот интенсивность этих чувств будет у всех разной, как и скорость их протекания. Кому-то нужно несколько минут, чтобы его раздражение сменилось гневом, а кому-то для этого требуется несколько лет.
Стоя в автомобильной пробке в 8 утра, у одного будет тревога, у другого гнев, у третьего скука, а у четвертого радость. И зависеть это будет не только от физических параметров, начиная от нервной организации и заканчивая чувством голода или недосыпа, но и от потребностей личности – одному нужно было успеть выступить с презентацией, чтобы реализовать потребность в признании, а другой рад опоздать на презентацию, потому что он чувствовал всю ночь тревогу, и его потребность в безопасности фрустрирована.
Холистический подход говорит о том, что невозможно изучать реакции человека в условиях нахождения в пробке, не изучая личность, как сложную целостную систему.
Фото The Humantra on Unsplash
Духовная сфера
Духовная сфера жизни, ценности личности тоже определяют ее поступки, ее реакции и даже эмоции. Например, на выбор того или иного религиозного взгляда, или атеизм, будут влиять потребности человека, уровень его самооценки, аспекты воспитания, социума, который его окружает.
Более того, каждый человек будет по-разному относиться к своей вере, а она будет по-разному на него влиять: кому-то вера дает чувство безопасности, сопричастности, справедливости, другим стыд, тревогу и одиночество.
Принципы холистического подхода в психологии
Все перечисленные аспекты влияют на большинство проявлений психической жизни человека, более того, это влияние, сознательное или бессознательное, действует постоянно и одновременно. Когда ты принимаешь решение развестись с мужем, на тебя будут оказывать влияние и твой прошлый опыт, и твое окружение, и твои духовные и нравственные ценности, и информационный поток, в котором ты пребываешь и т.д.
Поэтому, холистический подход предполагает следующие принципы:
В современной психологии одним из ярких направлений холистического подхода является гештальтпсихология. Ее основная идея заключается в том, что личность можно изучать только основываясь на принципе целостности.
Таким образом холистический подход в психологии сейчас набирает популярность, развивается, и предполагает, что личность – это сложная, динамическая система, у который есть множество уровней. И изучать психические процессы и явления возможно только основываясь на принципе целостности и неделимости этой самой личности.
Холизм. Краткий обзор.
Трудно что-либо противопоставить холизму как основе научного мировоззрения.
Его полномочия очевидны, а истинность не вызывает сомнений.
В конце концов, космос един и внутренне взаимосвязан, всякое общество
едино и внутренне взаимосвязано, всякий человек един и внутренне взаимосвязан и т. д.
Однако же, холистичный подход пока почти не находит применения в науке,
он до сих пор не используется в том качестве, в котором должен был бы использоваться,
а именно как способ мировоззрения.
В последнее время я все больше склоняюсь к мысли о том,
что атомистический способ мышления следует рассматривать как мягкую форму психопатологии.
Или, по крайней мере, как одну из составляющих синдрома когнитивной незрелости.
Мне кажется, что холистичный способ мышления и понимания совершенно естествен —
естествен до автоматизма для здоровых, самоактуализированных людей.
И, напротив, чрезвычайно труден для менее развитых, менее зрелых,
менее здоровых представителей рода человеческого.
Абрахам Гарольд Маслоу (из книги “Мотивация и личность”)
ХОЛИЗМ (от греч. holos – целый, весь) в широком понимании представляет собой методологический принцип целостности, применяемый в качестве одного из подходов в науке и философии. [1]
Если говорить простым языком, то этот принцип выражается в известной формуле Аристотеля: Целое – это всегда нечто большее, чем сумма его частей («Метафизика», I в. до н.э.)
Отсюда мы можем заметить, что холистический принцип в европейской философии имеет уже довольно объёмную, многовековую традицию, он был известен ещё со времён античности.
Формально разные, не похожие друг на друга своей терминологией школы и течения, сложившиеся в разных историко-культурных и географических условиях, тем не менее, несли в своём глубинном ядре идею взаимосвязи и мудрого взаимодействия всего живого на земле и в космосе.
Более того, вплоть до первой научной революции, произошедшей в XVII в. и характеризовавшейся противоборством человека и природы, холизм в философской мысли Запада являлся господствующим принципом. Так, приверженцами холизма как учения о целостности мира и целостности человека в мире можно назвать многие выдающиеся умы прошлого: Гераклита и Ксенофана, Парменида, Гиппократа, Платона и Плотина, а затем Фому Аквинского, Кеплера, Лейбница, Шеллинга и, конечно, Гегеля. [2]
Идеи холизма и интуиции как исходного метода постижения целостности мира обнимают собой русскую философию всеединства (В.С. Соловьёв, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский) и находят своё неповторимое звучание в трудах представителей естественнонаучного и религиозно-философского направлений русского космизма (Н.Н. Фёдоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский). [2]
Целостное понимание бытия и всего сущего пронизывает связующими нитями также и восточные цивилизации: религиозно-философские учения и системы йоги, даосизма, буддизма, арабо-мусульманских мыслителей.
Однако сам термин «холизм» и его современная концепция – в ответ на вызовы времени – были разработаны группой учёных только в ХХ веке.
Основоположником данного направления в современной науке считается южноафриканский философ и государственный деятель Я. Смэтс, утвердивший в своём труде «Холизм и эволюция» («Holism and evolution», 1926) следующие его постулаты [3]:
Более глубокому пониманию холизма способствует известная в науке дихотомия «меризм vs. холизм».
Существуют также и другие, родственные в данном контексте меризму понятия и, соответственно, часто применяемые в исследовательском сообществе дихотомии: атомизм и холизм, редукционизм и холизм, элементаризм и холизм [4].
Эти противоположные подходы к изучению разнообразных объектов и систем являются классическими направлениями научной картины мира. Их ещё можно назвать стилями мышления, принятыми в науке.
Меризм как подход (от греч. meros – часть, доля) подразумевает собой максимально возможное членение и последующий анализ исследуемого и познаваемого объекта.
Поскольку часть предшествует целому, то совокупность частей, согласно данному подходу, означает не качественно новое состояние, а только совокупность их качеств.
Изучая отдельные части – познаете принцип функционирования целого.
К существенным недостаткам меризма нужно отнести:
– механистичность восприятия объекта как неизменного и обособленного явления;
– редукционизм, то есть упрощение какого-либо феномена и сведение его изучения к какому-либо одному из аспектов.
Холизм, напротив, провозглашает принцип, согласно которому целое первично в онтологическом, темпоральном* и логическом смысле и имеет несомненный приоритет над своими частями.
Как пишет Я. Смэтс: «Целостность, или холистичность, характеризует процесс эволюции в возрастающей степени. Процесс этот непрерывен в том смысле, что старые виды целостности, или структуры, не отбрасываются, а становятся начальными точками и элементами новых, более совершенных. Так, материальные химические структуры встраиваются в биологические, те и другие – в психические структуры и целостности… Электроны и протоны, атомы и молекулы, неорганические и органические соединения, коллоиды, протоплазма, растения, животные, умы и личности – ступени в этом развёртывании холистичности. Мировой процесс стремится от материи через жизнь – к разуму и духу, от необходимости – к свободе, от внеположенности элементов – к внутреннему качеству самости, присущему целому. Создание целостностей характеризует этот процесс на каждой стадии». [3]
Обе позиции – и меризм, и холизм – в определённой степени и в определённых пределах диалектически дополняют друг друга, отражая при этом разные уровни целостности объекта, вследствие чего в науке и сформировалась программа системных исследований.
Видными представителями холизма являлись такие учёные, как биолог Дж. С. Холдейн в Англии («The Philosophical Basis of Biology», 1931) и философ А. Мейер-Абих в Германии («Ideen und Ideale der biologischen Erkenntnis», 1934, «Naturphilosophie auf neuen Wegen», 1948), а также А. Ломан во Франции.
В Америке европейскому холизму соответствует философия «эмерджентной эволюции» (от англ. emergent – возникающий, неожиданно появляющийся), представителем которой является С. Александер («Space, Time and Deity», 1920). [5]
Французский философ А. Бергсон (L’Évolution créatrice», 1907) и британский математик и логик А. Н. Уайтхед («Principia Mathematica», 1913) – имена этих знаменитых учёных часто упоминаются в контексте нового понимания холизма.
Дэвид Бом и Джидду Кришнамурти
Также к целостному осмыслению мира можно отнести труды таких американских физиков, как Ф. Капра («The Tao of Physics», 1975) и Д. Бом («Wholeness and the Implicate Order», 1980), значительное влияние на мировоззрение которого оказало общение с индийским философом Дж. Кришнамурти. [5]
Помимо этого, отдельное место в контексте холистического подхода к науке и Вселенной занимает интегральный подход К. Уилбера («The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion», 1998), сформировавшийся под впечатлением от учения индийского философа Шри Ауробиндо. [5]
Современное философское понимание холизма предполагает не только переосмысление сложившейся онтологической проблематики, но и учёт результатов феноменологических исследований, где «единство» представлено как поток сознания, а «фрагментарность» оказывается всего лишь вторичной когнитивной процедурой.
Особый модус философского холизма выявлен П. Дюэмом при изучении комплексов суждений, а У. Куайном – контекстуальности мышления, что послужило обоснованием так называемого тезиса Дюэма-Куайна – утверждение о невозможности окончательного определения истинности научной теории. [5]
Практическое применение холистических идей нашло своё отражение и в появлении новых учений. Гештальтпсихология (от нем. Gestalt – форма, структура, образ) – в лице своего основателя М. Вертгеймера – впервые осмыслила психику как единое целое.
Человек, согласно этому направлению, есть часть целого психического поля, которая сама характеризуется целостностью.
Феноменология Э. Гуссерля трактует познающее сознание как «трансцендентальное Я», осуществляя движение к беспредпосылочному опыту и изначальным смыслам. [5]
Онтологическую проблематику холистического подхода в настоящее время также затрагивают идеи самоорганизации, фрактальная геометрия и теория хаоса, поскольку здесь находят место для своей трансформации принципы пространственно-временной структуры мира.
О синергетике (от греч. synergeia – совместное действие, соучастие, помощь) как новой парадигме постнеклассической науки XXI века стоит, пожалуй, сказать более подробно.
Сам термин «синергетика» встречается ещё в традиции исихазма (от греч. hesychia – покой, безмолвие) – мистического течения, возникшего в Византии и представляющего собой духовную практику единения человека с Богом.
Но в отдельную дисциплину, вобравшую в себя подлинный дух холизма, она оформилась во второй половине ХХ века и к настоящему моменту переживает своё бурное развитие и всё больший охват новыми границами применимости.
Сейчас уже можно говорить об укреплении в науке парадигмы целостности [6], то есть осознании необходимости всестороннего взгляда на мир.
Принятие диалектики целостности, включённости человека в систему – одно из величайших достижений современной цивилизации в целом.
В чём же проявляется парадигма целостности?
В завершение приведём цитату Я. Смэтса из его книги «Холизм и эволюция»:
«Целостность повсюду, даже самая по видимости малая и незначительная – чудо, скрывающее тайны, к которым мы стремимся мыслью и делом.
Внутри находится то, что запредельно.
Быть целым и жить в целом – значит становиться верховным принципом, из которого следуют все самые возвышенные этические и духовные правила.
Принцип связывает их с сущностью вещей, так как из него происходит не только добро, любовь и справедливость, но также красота и истина, коренящиеся в целом и ничего не значащие вне его.
Целое – источник и принцип, объясняющий наши самые возвышенные идеалы вместе с предыдущими эволюционными структурами». [3]
* Темпоральная логика (англ. temporal logic) в логике — это логика, учитывающая причинно-следственные связи в условиях времени.
Используется для описания последовательностей явлений и их взаимосвязи по временной шкале.
Идея анализа взаимодвижущихся социальных явлений через сопоставление их темпоральности послужила основой методологии темпорального анализа.
Есть два подхода темпоральной логики, основанные на принципах здравого смысла и диалектики: «после этого» означает «по причине этого», либо «после этого» означает «позже» в хронологическом смысле.
ХОЛИЗМ
ХОЛИЗМ (от др.-греч. ὅλος — целый, цельный) — в широком смысле — позиция в философии и науке по проблеме соотношения части и целого, исходящая из качественного своеобразия и приоритета целого по отношению к его частям.
В узком смысле под холизмом понимают «философию целостности», разработанную южноафриканским философом Я. Смэтсом, который ввёл в философскую речь термин «холизм» в 1926 году, опираясь на слова из «Метафизики» Аристотеля «целое больше, чем сумма его частей».
ХОЛИЗМ запись закреплена
ХОЛИЗМ запись закреплена
Сергей Гуленкин
«Воззрение цельности, в силу своей всеохватности и отсутствия фиксации, предвещает такой вид свободы, который мы никогда не представляли себе возможным. И вот что мы видим: цена этой свободы — онтологическая незащищённость. Мы не можем быть в безопасности и воображать, что станем свободными. Безопасность требует стабильности, которая легко становится фиксацией, ядром привычного самоощущения.
Показать полностью.
Но воззрение цельности, в силу своей беспредельности, обеспечивает систему координат, которая позволяет совершать открытия в любой области и сфере неограниченным образом. Оно показывает, что понимание, знание и опыт не имеют предела. Нет причин для того, чтобы устанавливать предел или конец. Создание закрытой системы всегда исключает какую-то истину, что практически равносильно исключению истины Цельного Бытия и его свободного проявления. Таким образом, неуверенность и нестабильность, которые обнаруживает воззрение цельности, помогают нам понять динамику реализации, что, в свою очередь, может оживить нашу практику и сделать её более эффективной. Воззрение цельности освобождает практику, и свобода возникает как ценность — свобода, раскрывающая практику как живую динамику между человеком и реальностью. Чем больше мы осознаём, что всё есть проявление Цельного Бытия, тем отчётливее чувство свободы, и тем больше жизнь становится свободной».
«В начале пути свобода означает освобождение от страданий, от шаблонов и отождествлений. Мы работаем с препятствиями, барьерами, позициями, непониманием и заблуждениями, которые стоят на пути к свободе. Мы осознаём всё более тонкие структуры, что открывает нам новые степени свободы. Освобождаясь от этих препятствий, мы также обретаем свободу жить более полно.
Другое измерение свободы раскрывается, когда мы обнаруживаем присутствие нашей истинной природы. Это свобода быть самими собой. Эту свободу быть собой легче всего распознать в опыте постижения и опыте истинной природы, которые открывают такой вид свободы, которого мы не ожидаем. Когда мы рассматриваем любое переживание истинной природы — любой аспект или измерение Бытия — мы замечаем, что в его присутствии мы можем обнаружить скрытое чувство свободы. Истинная природа по своей сути свободна. Это тот вид свободы, о котором люди обычно не задумываются, потому что это не внешняя свобода. Это внутренняя свобода — свобода переживания себя, переживания существования, переживания реальности такой, какая она есть, и познания её. Это свобода быть тем, кто мы есть».
«Когда мы ощущаем хоть какую-то степень свободы, мы чувствуем себя счастливыми. Вкушая свободу, наше сердце поёт. И всегда свобода — это откровение. Можно сказать, что свобода — это непрерывное открытие свободы. Другими словами, не существует чего-то одного, что является свободой. Свобода — это не аспект или измерение. Это более тонкое явление, которое подразумевается во всех аспектах и измерениях, во всех проявлениях истинной природы. Вот почему один из важных способов узнать о свободе — это узнать о нашей истинной природе. Постижение и просветление важны потому, что они раскрывают истину о том, чем мы являемся и что такое реальность, но, ещё радикальнее, потому, что они раскрывают свободу, лежащую в сердце реальности».
A. H. Almaas. Runaway Realization. 2014. Перевод отрывков с английского — Сергей Гуленкин.
ХОЛИЗМ запись закреплена
ПРЕДЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
«. Что целое мира не достигается мировоззренческим анализом его частей, ясно у Шеллинга, который в работе 1799 г. «Введение к наброску системы натурфилософии» замечает, что мы не знаем, как и почему мы видим целое мира; мировоззрение поэтому может быть только делом бессознательного интеллектуального продуцирования.
Показать полностью. В том же смысле Константин Леонтьев говорит о «полусознательном, в воздухе бродящем миросозерцании». У Канта, Шеллинга, Гегеля мир дан как целое на дне человеческого духа, куда нет доступа даже уму, куда по своей воле так же нельзя попасть, как в сон. Жан Поль Рихтер, философский эссеист, разыграл в лицах различение уровней, на которых можно и нельзя прикоснуться к миру: «человек таланта» способен подняться только до созерцания частей мира и тел внутри мира, но не «мирового духа»; наоборот, первая и последняя отличительная черта гения — созерцание универсума, т. е. подлинное мировоззрение дело не разума, а высшей способности.
Но потом в 19 в. что-то происходит. Сначала Фихте, смело распространяющий априорные схемы, годные у Канта только для чувственного мира, теперь уже и на духовный, спрашивает, почему надо ограничивать мировоззрение, миросозерцание тем, что мы видим и слышим ведь это же только внешнее, а надо попытаться созерцать (наблюдать) и внутреннее. Неприступный мир объявлен доступным. В целом мире не оказывается ничего, о чем нельзя было бы говорить, писать, что нельзя было бы вписать в его картину, и по Дильтею мировоззрение — это «совокупный, цельный взгляд на мир и положение человека в нем, представленный в философской системе». Оказывается вдруг, что свести мир к картине — дело систематизации или еще проще. Якоб Буркхардт жалуется в письме Готфриду Кинкелю 26.4.1844 г.: «Раньше каждый был ослом на свой страх и риск и оставлял мир в покое; теперь, наоборот, всякий считает себя «образованным», соштопывает себе «мировоззрение» и давай вовсю проповедовать его ближнему». Особенно конец 19 века и начало 20 — время строительства мировоззрений. Евгений Дюринг (1833-1921) заменяет метафизику «мировоззренческим учением». Теодор Гомперц (1832-1912), философ и классический филолог, делает то же и предлагает для старой метафизической философии то, что ему кажется еще более удобным научным названием из греческих корней: «космотеория», теория космоса. Космотеория, по Гомперцу, призвана быть наукой, «той наукой, которая имеет задачу создать непротиворечивую систему всех тех представлений, которые применяются для отражения фактов как в отдельных науках, так и в практической жизни» (Weltanschauungslehre, Bd. I, Jena, 1905, S. 17). Т. е. если взять сумму научных и практических знаний человечества, то достаточно связать их в непротиворечивую систему, и мы получим космотеорию. То место «Критики способности суждения» Канта, где впервые появляется слово «мировоззрение», начинается с напоминания о вещах, для Канта первых и очевидных: чтобы пусть просто помыслить, не увязая в антиномиях, Кант говорит — в противоречиях, мир как данную бесконечность, нужна сверхчувственная способность «с ее идеей ноумена», т. е. мира как идеи, «не допускающей никакого наглядного созерцания». Теперь, спустя 115 лет, оказывается, что для создания непротиворечивого мировоззрения требуется просто новый инструмент, научная космотеория. Кант, так сказать, преодолен. Но одно дело объявить Канта преодоленным, а другое — приступить к неприступному миру. Как это удалось мировоззрениям? Каждое стало знать, что такое мир.
Но, возможно, люди вовсе не стали так забывчивы, что пообещали себе непротиворечивый взгляд на вещь, на которую, по Канту, нельзя взглянуть, не оказавшись в тупике антиномий? Возможно, слово «мировоззрение» стало теперь значить другое? Да, так оно и есть. Мировоззрение — давно уже не то, что когда-то говорило это слово, не рассмотрение мира. Оно для нас — почему мы сразу не заметили? — вовсе не интуитивное гениальное и непостижимое сверхчувство, не ускользающее ощущение мирового целого, а система взглядов в смысле позиции. Мировоззрение теперь — не интуиция целого мира, а программа того, как человек должен себя вести, только не в частном случае, скажем, в семье, в профессии, а вообще, глобально. Мировоззрение говорит: человек вообще в мире вообще должен вот что. Это не было известно, а теперь, когда есть мировоззрение, известно. Мировоззрение — общее мобилизационное предписание: каждый иди таким путем и делай то. Оно не созерцание мира, а как раз наоборот, приглашение и повеление от разглядывания перейти к действию. Хватит отрешенности, завороженного молчания перед тайной мирового целого; пора приступить к нему, разрезать праздничный пирог.
. Упустив невидимый мир, как потом найти свое место в нем? Χαλεπὰ τὰ καλά прекрасное-высокое трудно. Но нигде больше, кроме как в тайном согласии мира, человек себя не найдет и нигде больше, кроме как в целом мире, себя не узнает.
Целый мир надо понимать, возвращая весь размах смыслу нашего слова, как восстановленный в неповрежденной цельности, спасенный. Наше «целый» — то же слово, что немецкое das Heil, спасение. Даже если собрать весь оставшийся мир, будет ли он еще целый? Сколько из него ушло безвозвратно? Сколько видов живых существ исчезло, и возродить их нельзя? Сколько людей ушло раньше времени, не сказав своего слова? Откуда теперь целый спасенный мир? Разве он не пошатнулся окончательно, разве мир как он есть в своем существе не безвозвратно упущен? Значит ли это, что надо как-то устроиться в поврежденном мире? Мы можем найти себя в целом — и больше нигде. Мы упустили мир, не могли его не упустить — но и не вправе его упускать. Единственной возможностью для нас остается не упускать его отсутствия, не забывать своего упущения. Здесь же и наш последний шанс не упустить самих себя. Допустить мир для нас теперь значит — не упустить его из виду как уже упущенный, не смириться с его отсутствием. Можно ли, скажут нам, беречь то, что уже отсутствует, целый мир? Не лучше ли, если хоть части его остались, воспользоваться напоследок ими, а там будь что будет? Только кто будет пользоваться, когда нас самих уже нет и, хотя части мира еще есть, мы уже потеряли себя, растеряны в прямом, а не в переносном и не в иносказательном смысле? Человека без мира нет. Нигде, как в целом мире, не может иметь места существо человека, чистое присутствие с его основной мелодией, молчаливым согласием.
Хранить целый мир как уже отсутствующий через хранение себя как последнего оставшегося в мире места, где целый мир еще имеет себе место в памяти об отсутствии его спасенного целого — это, может быть, и безумное, но единственное дело, оставшееся достойным человека. Уже в свои давние времена Дон Кихот был безнадежным чудаком, но до сих пор он занимает единственное место, безоговорочно уместное для человека.
Хранение себя как места, где целый мир, упущенный и невосстановимый, продолжает присутствовать своим незабытым отсутствием, когда нигде уже больше его нет и, похоже, не может быть, — совсем не то же самое, что выработка мировоззренческой установки, говорящей, как надо мобилизоваться в сложившихся условиях; но и не то же самое, что плюрализм и деидеологизация.
Неупускание упущенного целого — это возвращение «мировоззрения» в старом кантовском смысле, заставляющем глядеть на всё в мире в свете того, на что взглянуть никогда и ни при каких обстоятельствах невозможно. Целого мира мы не видим. Но уже видеть вещи в свете целого значит спасать честь целого. На таком видении всего в свете упущенного и все равно не упускаемого в этой своей упущенности целого только и могут еще стоять человек и общество-мир. Потому что ведь и общество-мир — это целое, которое упущено, и сохранить себя оно теперь может только как место, где ушедшее еще продолжает существовать в существе времени, возвращении.
Целое этим еще, конечно, не возвращается. Но уже говоря о мире как эоне, полнота которого отсутствует во времени, и о мире как обществе, упустившем целое, мы даем миру присутствовать как упускаемому. Не нужно думать, будто стоит нам занять ту или иную позицию, как произойдет что-то вроде хранения мира. Целое присутствует только в нашем надрыве от того, что его нет.
Спрашивается, что же такое человек, если он может узнать себя только в целом мире, при том что целый мир невозвратим? Впрочем, незнание человека, может быть, еще не самая большая беда, — во всяком случае не такая, чтобы сразу спешить во что бы то ни стало свести тут концы с концами».