хии морин что это
Хии морин что это
Лунгта (Конь Ветра)
Лунгта с тибетского переводится как «Конь Ветра», этот символ считается защитной силой человека. Среди множества видов человеческих энергий самой важной является жизненная сила. В Тибете её символом является конь, несущий на спине драгоценность, исполняющую желания, а также приносящую благополучие и процветание. При сильном, полноценном «коне ветра» все дела будут успешны и не будет особых проблем со здоровьем.
Вы спросите, почему именно конь является символом жизненной силы? Конь – символ стремительности, движения и скорости. Он тесно связан с человеком и всегда был его преданным другом. Поэтому это животное и означает жизненную энергию.
«Лунг» с тибетского переводится как ветер, воздух, и эта стихия является одним из четырех первоэлементов. Лунг напрямую связан с праной, которая движет энергиями. Во фразе «конь ветра» под ветром подразумевается человеческая прана, или жизненная сила.
Лунгта изображается на флажках пяти основных цветов, которые представляют собой пять элементов человеческого тела, а также пять элементов макрокосмоса. На них наносятся мантры, которые активизируются при контакте с ветром. При этом процессе усиливается энергия заинтересованного в возвращении, увеличении энергии человеке.
Флажки лунгта следует перед развешиванием освятить у лам соответствующим ритуалом (раб-не): священнослужитель призовёт во флажки изначальную мудрость всех Будд.
Также лама подскажет, в какой день лучше всего развесить лунгта, и где это лучше всего сделать с учётом возможностей призывающего «коней ветра». Главным условием правильного расположения флажков являются, конечно же, частый ветер и высота. Так, тибетцы обычно развешивают лунгта на вершинах гор, а также во дворах своих домов.
Такое местоположение лунгта необходимо для гармонизации энергии тела, предотвращения несчастных случаев и неприятных событий, для нейтрализации конфликта между человеком и элементами данного года. Но основной смысл – это призыв удачи и счастья себе и своему дому.
В центре флажка изображен конь, а по углам тигр, лев, гаруда и дракон.
Тигр живет в лесу, среди деревьев, и поэтому он представляет в тибетской астрологии элемент Воздуха.
Снежный тибетский Лев является символом Земли. Вы спросите, почему? Потому что он обитает на вершине земли – в Гималаях. В самых высоких горах, которые являются наиболее концентрированной сущностью элемента Земли.
Гаруда – мистическая птица, несущая в клюве змею, – представляет элемент Огня. Также олицетворяет защитников местности и поэтому очень много практик по лечению недугов и болезней связанны с практикой Гаруды. В буддизме существует много способов для выздоровления и отведения болезней с помощью мантры Гаруды.
Итак, если необходимо вернуть, усилить жизненную энергию, если впереди – серьёзные испытания, перемены и важные события, нужно вывесить лунгта. Делать это можно одному или всей семьёй, что только усилит позитивное влияние обряда. При чтении мантр эффект от обряда многократно усиливается.
В момент, когда мы чувствуем отчаяние и не знаем, что делать, вместо того чтобы беспокоиться и нервничать, куда лучше скоординировать и усилить нашу позитивную энергию, и вывесить лунгта на ветер, чтобы он, объединяяс
Энергия правит миром
— Почему хий морин принято вывешивать во второй день нового года по лунному календарю? – спросил автор этих строк у гэбшэ-ламы Самдана Дашидондокова.
Цари сторон света
В медицинском трактате «Вайдурья Онбо» и астрологическом трактате «Вайдурья Карпо», в значительной степени основанных на Калачакра-тантре знаменитого Сэнгэ Гьялцо, говорится о различных классах существ, распределённых в мандале Будды – Верховного целителя по сторонам света.
Так, царём-охранителем Севера является Вайшравана, среди бурят более известен, как Сахюусан Баян Намсарай – защитник Учения Будды, правда, не достигший состояния Будды, но активно ищущий выход из сансары – круговорота перерождений, бог богатства, повелитель существ класса Якшей или Ноджин. Якши (в переводе – «приносящий вред») – это полубожественные существа и духи, являющиеся хранителями природных богатств земли, особенно гор. Они благожелательно относятся к людям, но якшины – якши женского рода в некоторых текстах описываются как людоеды и пьющие кровь. Якши также связаны с медициной – двенадцать основных якша дали обет Отошо – Будде медицины защищать тех, кто читает его сутру или произносит его мантру. Якши провоцируют стремление к быстрому обогащению, восхищение и зависть к богатым людям, привязанность к собственным накоплениям, в том числе интеллектуальным. Что в буддизме вовсе не приветствуется, ведь нужно уметь быть таким богатым человеком, который ни к чему не привязывается, а делает все возможное для того, чтобы богатство, доставшееся ему вследствие благой кармы прошлых жизней, пошло на помощь не только его обладателю, его семье и близким, но и всем живым существам.
Царём-охранителем востока является Дхритараштра, повелитель гандхарвов или триса – полубожественные существа и духи. В переводе гандхарва означает «питающиеся звуками», они обитают в небе, лесах и воде. Их иногда называют «небесными музыкантами». Одержимый гандхарвом любит благоухающие одеяния, пристрастен к утончённым наслаждениям, пению и танцам.
Царём-охранителем запада является Вирупакша, повелитель нагов (лусууд – бур.) – полубожественных существ и духов, обитающих в подземном мире и воде. Их миры часто имеют выход в мир людей в источниках, озёрах, реках, и в этом смысле некоторые наги считаются местными божествами. Подземное королевство нагов находится в основании горы Сумеру – священной горы в космологии буддизма и индуизма. Структура их общественного устройства схожа с человеческой – у них есть царь, министры, касты и прочее. Тела их наполовину человеческие, наполовину – змеиные, как у русалок. Наги почитаются как мудрецы и маги, хранители священных тайных текстов – терма великого буддийского Гуру Падмасамбхавы. Как местные божества наги могут быть чрезвычайно мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек – всё это может спровоцировать нагов и вызвать кожные, нервные заболевания у тех людей, которые их потревожили, и даже тех, кто случайно оказался в том месте, поэтому очень важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни. Негативные провокации со стороны лусууд вызывают у людей чувство потери ориентации, засасывание в омрачённые состояния сознания, типа наркотического опьянения, и привязанность к таким состояниям.
Царём-охранителем юга является Вирудхака, повелитель кумбхандов. Об этом классе известно мало.
Духи могут вредить детям
Итак, каждый класс божеств имеет своего повелителя, иерархию, двор, министров, чиновников, воинов и подчинённых. Поэтому для достижения желаемого результата человеку следует обращаться к повелителю нужного класса, который, произнеся магическую формулу, лишает своих подданных способности наносить вред людям. Однако, всё же считается, что в свите охранителей не все подданные, в силу омрачений, могут быть подчинены буддийскому учению и иметь перед ним обязательства. Потому прямое и неверное взаимодействие с ними может навлечь беду. Навредить духи могут и по той простой причине, как карма – прошлые ошибки, не очищенные раскаянием могут проявиться в болезнях в этой жизни. Притом, говорится в трактатах, такое воздействие становится возможным только тогда, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека находится в полном порядке, а элементы в гармонии, то ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что, будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные, потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи – именно этим эмчи-ламы объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом, и, соответственно, причину заболевания.
Согласно буддизму, как боги, так и демоны, находятся в состоянии неведения и являются мирскими, а не просветлёнными существами. Поэтому они могут как помогать, так и препятствовать человеку на пути к просветлению. И в то же время они, обладая по своей природе могуществом, способны оказывать весьма сильное влияние на происходящие в мире процессы. По этой причине просветлённые существа в целях облегчения существования учения в нашем мире подчиняют мирских богов и демонов, беря с них клятву о распространении буддизма в подвластных им сферах.
У каждого года – своя сторона
«Хий морин» показывает состояние защитных функций организма, силу нашей внутренней энергии. Как и всё в этой вселенной, он имеет свои фазы рождения, расцвета сил, упадка, смерти, также и наша внутренняя энергия, обозначаемая как «хий морин», тоже имеет свои периоды. Потому если у человека «хий морин» находится в полном порядке, то и дела идут успешно, его обходят стороной болезни, несчастья и беды. Ну а если «хий морин» ослаб, то дела у такого человека начинают идти ни шатко, ни валко, планы осуществляются с трудом, люди не идут ему навстречу, в отношении него возникают сплетни и злые козни.
Вступая в новый год у буддистов, в первую очередь, принято вывешивать хий морин. Считается, что если энергия в человеке была на тот момент в полном порядке, то после обряда освящения хий морина у ламы и вывешивания его в святом месте он поможет воспарить «Коню удачи» ещё выше и привлечь новую положительную энергию. Ну а если хий морин находился в упадке, то проведённый обряд будет способствовать приливу сил, привлечению фарта. Также считается, что вывешивать «Коня удачи» можно не только в дни Белого месяца, но и в любые благоприятные дни, в дни буддийских хуралов, которые проходят в течение всего года (смотрите таблицу). Семейный хий морин следует вывешивать в сторону года главы дома.
Хии морин что это
Хии морин
Хии морин на тибетском языке звучит: лун та, что переводится как «ветер конь». В тибетской традиции хии морин состоит из пяти маленьких флажков, каждый из которых окрашен в свой цвет, что символизирует принадлежность к пяти будда-семействам, к пяти видам Мудрости, а также означает пять великих Первоэлементов. Синий цвет символизирует Пространство, желтый – Землю, красный – Огонь, белый – Воду, зеленый – Ветер. Лун та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими, как храмы, ступы, крыши, горные перевалы, мосты и т.д. Лунный Новый год – это самое благоприятное время для обновления выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов. Трепетание на ветру флажков с наполненными молитвами будет звучать непрестанно, разнося магическую силу мантр и имя собственника.
Вывешивание «лун та» сопровождается выполнением сана («подношение, очищение дымом») по утрам на растущей луне, когда для очищения энергетических каналов и усмирения духов местности возжигается можжевеловое благовоние.
Наша энергетика, значит и хии морин, сильно зависят от нашего внутреннего настроя, мотивации. Например, если с самого пробуждения мы настраиваем себя на позитивный лад, даём себе установку на успех, радость, тогда наш хии морин может взлететь на самую большую высоту. Весьма негативное, разрушающее воздействие на энергетику оказывает спиртное, наркотики и табак. Нужно всегда помнить, что мы обусловлены кармой, однако у нас есть сознание, воля и мы можем изменить свою судьбу. Если у нас хии морин начал «спадать», мы можем сознательно контролировать, «закрывать внешние прорехи» в своей одежде, быту, поведении. «Лун та» подразумевает деятельность, движение. Если полагаться только на ритуалы и ничего не делать, тогда вряд ли что изменится. Однако если настроить себя должным образом, провести ритуал и приступить к важному, судьбоносному делу, тогда шансы на успех многократно увеличатся.
Хии морин что это
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Aug. 23rd, 2014
По буддийской астрологии Хии-морин символизирует психическую энергию человека. Хии-морин необходимо вывешивать при рождении ребенка, перед большими и важными делами, для успеха, благополучия, исполнения задуманного, а также когда психическая энергия человека находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют болезни, неудачи. Чтобы исправить это положение, поднять энергию человека, существует обряд вывешивания флажка Хии-морин.
Место выбирают чистое и высокое, либо возле дацана.
“КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ СУУХА”
Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий:
1. Выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами, прим.: конь должен “бежать” в определенную сторону света. Лама даст соответствующие инструкции;
2. Освящение (“оживление коня”) флажка ритуалами а) “лунтасан” (очищение) и б) “рабнай” (освещение);
3. Вывешивание Хий-морин в каком-либо священном месте, хотя в настоящее время некоторые городские жители вывешивают его на балконе.
[ Spoiler (click to open) ]
Молитвенные флажки (Лунгта).
«Существует легенда о том, как пятицветные молитвенные флаги из традиции бон попали в тибетскую буддийскую традицию. Чтобы понять, как это произошло, представьте себе Падмасамбхаву, который преодолевает высокогорный гималайский перевал, чтобы попасть в Тибет. Он видит развевающиеся на скалах цветные флаги и слегка посмеивается над ними. Внезапно он осознаёт, что местные колдуны имеют в своём распоряжении полезные инструменты. И он, Падма, покажет им, что может сделать буддийский герой перед тем, как даровать учение Будды. Он уже видит эти флаги как чистое полотно, которое в скором времени засвидетельствует славу Шакьямуни. И понимает, что они могут помочь ему заручится верностью местных божеств и удержать их от причинения вреда учению Будды.
Можно встретить и другие прекрасные легенды, повествующие нам о происхождении молитвенных флагов. Согласно одной из них, в давние времена один пожилой буддийский монах возвращался из Индии на родину. Во время своего путешествия ему пришлось переправиться через реку и его священные тексты намокли. Чтобы просушить их, он разложил листы под деревом, а сам приступил к медитации. В это время воздух наполнила прекрасная музыка, и он увидел Будду… Когда монах открыл глаза, оказалось, что ветер сорвал листки текстов с камней и сильным порывом развесил их на ветвях дерева. Монах осознал, что достиг высшего уровня реализации. Он завершил своё духовное путешествие, а тексты так и остались висеть на дереве. Они стали прообразом современных молитвенных флагов.
Вторая история помимо происхождения молитвенных флагов демонстрирует нам защитную силу начертанных на них сутр, мантр и дхарани. Однажды, пребывая в мире тридцати трёх богов, Будда сидел в размышлении на белом, как и его одежды, плоском камне. К нему приблизился Индра (тиб. rgya byin), царь богов, и совершил перед ним простирание. Он рассказал, что вместе с другими богами потерпел сокрушительное поражение от войск Вемачитрина (тиб. thag bzang ris), царя асуров, и попросил у благословенного совета. Будда рекомендовал Индре повторять дхарани (мантру), которая содержится в сутре «Украшение на навершии Победоносного знамени». Он рассказал, что получил её от Татхагаты по имени Апараджита дхваджа или Победоносное знамя (тиб. gzhan gyis mi thub pa’i rgyal mtshan) и обучил ей многих своих учеников. Он добавил, что не припомнит ни единого случая, когда бы испытывал страх или ужас, с тех пор как узнал эту мантру, и посоветовал воинам Индры нанести её на свои знамёна.
Буддизм начал распространяться в Тибете в конце 1 тысячелетия н. э. благодаря усилиям царя Трисонг Децена (тиб. khri srong lde btsan), который пригласил из Индии могущественного мастера Падмасамбхаву (тиб. pad ma ‘byung gnas). Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель) – именно так его с любовью называли и называют все тибетцы – подчинил местных духов и превратил их в силы, защищающие буддизм. Некоторые молитвы, которые мы встречаем на современных молитвенных флагах, были составлены именно Падмасамбхавой. Их цель осталась прежней – усмирять духов, насылающих болезни и природные бедствия.
Изначально, надписи и изображения наносились на тибетские молитвенные флаги вручную. Позднее, в 15-м веке, их стали печатать при помощи деревянных ксилографических блоков с аккуратно вырезанным зеркальным отражением текста и символов. Это изобретение позволило тиражировать изображения в большом количестве и дало возможность сохранять традиционный дизайн флагов, передавая его из поколения в поколение.
Оформление молитвенных флагов приписывают великим мастерам тибетского буддизма. Миряне-ремесленники лишь воспроизводили их многочисленные копии. Поэтому число разновидностей молитвенных флагов, сохранившихся на протяжении тысячелетней истории тибетского буддизма, не так уж и велико. Существенных изменений в процессе изготовления флагов за последние пятьсот лет не произошло. Большинство флагов и в наши дни производится всё тем же ксилографическим способом с использованием деревянных блоков.
Впрочем, технический прогресс коснулся и этой традиции. В последнее время некоторые мастерские стали применять оцинкованные блоки, травление которых позволяет получить изображения более высокого качества. Пигмент, который раньше изготавливался на натуральной минеральной основе, постепенно заменяется типографской краской, изготовленной на основе керосина. Западные производители вообще предпочитают использовать технику шелкографии, поскольку резьба по дереву требует определенного уровня мастерства.
Поскольку бумажные и тканые изображения изнашивались довольно быстро, единственной возможностью сохранить видовое многообразие молитвенных флагов было спасение деревянных ксилографических блоков.
Большинство традиционных тибетских молитвенных флагов сегодня производится на территории Индии и Непала тибетскими беженцами или непальскими буддистами, живущими в прилегающих к Тибету регионах. Наладили их производство также и тибетские переселенцы в Америке и Европе».
Отрывок из статьи Юрия Пучко, Елены Старовойтовой «Молитвенные флаги Тибета».
Советы ламы-3. Девять родинок (мэнгэ), их мантры и божества. Хии морин: кто и когда должен запускать
Девять родовых мэнгэ
2 Черных. В предыдущей жизни имел такую родословную, которая позво-ляет ему сейчас иметь все необходимые блага и большую внутреннюю силу. Ее настолько много, что человек может даже сам вредить. Часто у этого человека бывает мягкая речь, но внутренне он может быть очень жестоким.
3 Синих. В прежней жизни эти люди были чем-то или кем-то очень круп-ными, поэтому в этой жизни они спокойны, неторопливы, но в гневе страшны. Душа широкая, может быть много талантов, но только в том случае, если человек не болтлив. Эти люди верят больше немногословным. Им нельзя раздавать иму-щество, дарить его, так как они обеднеют и оно не восполнится. У таких людей в молодости счастья не очень много. При добродетельной жизни будет хорошее перерождение. Возможна родинка на левой руке или ноге.
5 Желтых. В прежней жизни был из многодетной семьи. В этой жизни та-лантлив, душа у него хорошая, может иметь высокую родословную. У него могут быть вещие сны. Может быть двуличным. Если будут неплохими родственники, и он сам не будет грешить, то переродиться у хозяина воды. Родинки возможны в области сердца или колена.
6 Белых. В предыдущей жизни был рожден на святом месте, поэтому в этой может будоражить души людей. Имеет меткое слово, но это слово может быть и горьким, язвительным. Умеет внушать людям свое представление о жизни. Чуткая душа, но доверяет не всем. Если немногословен – душа широкая. Может быть для одновременно очень добрым, но может ему же принести вред. Любит перемену мест. Не преклоняется перед большими чинами. Может почитать людей и ниже себя. Даже имея недостаточное образование, постигает многое своим умом. Если немногословен, то у этого человека характер скользкий. При правильной жизни его ждет высокое перерождение, при грешной – страшное потустороннее живот-ное. На теле возможна красная отметина.
7 Красных. В прежней жизни этот человек был красной птицей. Любит все красное, быстрый. Характер вспыльчивый, любит скандалить. В жизни то беден, то богат. Может люто ненавидеть. Особенности его характера объясняются тем, что его одолевают души умерших. Сам влюбляются в человека с доброй, светлой душой. Счастья этому человеку он не даст. Если не имеет своего таланта может использовать чужой. Раньше отведенного срока не умрет. Родинка может быть под мышкой.
9 Красных. В прежней жизни был «четырехглазой» черной собакой у жадного и богатого хозяина, поэтому в этой жизни не любит жестоких людей. Может быть завистливым, умеет накапливать добро и пользоваться им. Немногословен, мало родственников помогающих ему. Если будет отдавать свое добро, то обни-щает. Чем становится старше, тем лучше делается характер. При добродетельной жизни родится в кругу не очень богатой родни, при грешной – у бедного человека собачкой.
1 белое 1909 1918 1927 1936 1945 1954 1963 1972 1981 1990 1999 2008 2017 2026
2 черных 1908 1917 1926 1935 1944 1953 1962 1971 1980 1989 1998 2007 2016 2025
3 синих 1907 1916 1925 1934 1943 1952 1961 1970 1979 1988 1997 2006 2015 2024
4 зеленых 1906 1915 1924 1933 1942 1951 1960 1969 1978 1987 1996 2005 2014 2023
5 желтых 1905 1914 1923 1932 1941 1950 1959 1968 1977 1986 1995 2004 2013 2022
6 белых 1904 1913 1922 1931 1940 1949 1958 1967 1976 1985 1994 2003 2012 2021
7 красных 1903 1912 1921 1930 1939 1948 1957 1966 1975 1984 1993 2002 2011 2020
8 белых 1902 1911 1920 1929 1938 1947 1956 1965 1974 1983 1992 2001 2010 2019
9 красных 1901 1910 1919 1928 1937 1946 1955 1964 1973 1982 1991 2000 2009 2018
Мантры божеств:
Жанрайсиг: «Ом маани бадмай хум», «Ом зара хоо суухаа».
Очир Ваани: «Ом базар ваани хум пад», «Ом дураа гааны суухаа»
Доржо Сэмбэ: «Ом базар садо аа суухаа», «Ом гээлий суухаа».
Очир Ваани: «Ом базар ваани хум пад» «Ом жийлаа тэу суухаа».
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата ом мууни мууни маха мууни ей суухаа», «Ом гиилии гиилии суухаа»
Оточи Манла: «Дадьяата ом бехаанзи бехаанзи маха бехаанзи бехаанзи раза самуд гадээ суухаа», «Ом бадашаа суухаа».
Дара Эхэ: «Ом дари дуддари дурэ суухаа», «Ом жаа маанаа суухаа».
Бурхан багша (Будда): «Дадьяата ом мууни мууни маха муунии ей суухаа». «Ом зеяа биди суухаа».
Манзушри: «Ом ара база наади». «Ом яа ний ли яа суухаа».
По этим таблицам можно узнать какой у вас знак судьбы, какому божеству вам надо поклоняться и, найдя эти божества, носить при себе, чтобы отступали все невзгоды и беды, чтобы эти божества – ангелы хранители помогали преодолевать те трудности, которые ожидают впереди в этой бренной жизни.
Хии морин. Воздушный конь удачи
У каждого буддиста есть понятие о хии морин – символе удачи. Он приносит удачу, оберегает и предохраняет от всяких невзгод. Символ удачи развешивают на второй день сагаалгана и по мере необходимости 1 раз в 3 месяца. Также для удачных сделок и решения проблем можно развешивать в удобное для себя время. Например, перед дальней дорогой, решением крупных проблем, операцией, или в период решения всяких тяжелых жизненных ситуаций.
Развешивают свои флажки (символы удачи) рожденные в год: