Греческий мыслитель считавший что
Словари
Геракли́т (конец VI начало V вв. до н. э.), древнегреческий философ, политический и религиозно-этический мыслитель пророческо-реформаторского склада. Жил в Эфесе. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрёкся в пользу брата. Космос предстаёт у Гераклита как «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий, мерно угасающий», обладающий жизнью, сознанием, провиденциальной волей; чтобы вырваться из космического круговорота элементов, человек путём аскезы должен сделать свою душу «сухой», т. е. приблизиться к «огню», тогда как «влажная душа» живёт в «текучем» мире становления обманчивом потоке ощущений. Политическим идеалом Гераклита было правление «одного наилучшего», опирающегося на вечный «божественный» закон.
Если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды.
Если бы все существующее превратилось в дым, то органом познания были бы ноздри.
Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного.
Людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают.
Космос (…) не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий.
Многознайство уму не научает.
За закон народ должен биться, как за городскую стену.
Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути ты ни пошел: столь глубока ее мера.
В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, мы существуем и не существуем.
Гармония мира натянута в противоположные стороны, как у лиры и лука.
Вечность есть играющее дитя, которое расставляет шашки: царство над миром принадлежит ребенку.
Война есть отец всего. Она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными.
Скрытая гармония лучше явной.
Путь вверх-вниз один и тот же.
Прекраснейшая из обезьян безобразна в сравнении с человеческим родом.
У бодрствующих один, общий мир, а спящие отворачиваются каждый в свой собственный.
В одну и ту же реку нельзя войти дважды.
Не будь солнца, мы бы не знали, что такое ночь.
Без солнца не было бы ночи.
Людям не было бы лучше, если бы исполнялись все их желания.
Характер человека есть его демон. (Т. е. характер определяет судьбу.)
Природа любит скрываться.
Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.
На вопрос, почему он молчит, Гераклит ответил: «Чтобы вы болтали».
Просьбою эфесцев дать им закон он (Гераклит) пренебрег, ибо город был уже во власти дурного правления. Удалившись в храм Артемиды, он играл с мальчишками в бабки, а обступившим его эфесцам сказал: «Чему дивитесь, негодяи? разве не лучше так играть, чем управлять в вашем государстве?»
Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, общаясь друг с другом, становятся дикими.
Народ должен защищать закон, как свой оплот, как охранительную свою стену.
Правда настигает лжецов и лжесвидетелей.
Своеволие следует гасить скорее, чем пожар.
Взаимную беседу следует вести так, чтобы каждый из собеседников извлек из нее пользу, приобретая больше знаний.
сущ., кол-во синонимов: 1
Кто-то сказал мне о смерти твоей, Гераклит, и заставил
Тем меня слезы пролить. Вспомнилось мне, как с тобой
Часто в беседе мы солнца закат провожали. Теперь же
Прахом ты стал уж давно, галикарнасский мой друг!
Но еще живы твои соловьиные песни; жестокий,
Все уносящий Аид рук не наложит на них.
— Античный философ считавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.
— Древнегреческий философ, ученик Платона.
— Кто из античных философов учил, что всё развивается, что первопричина мира и его первооснова – это огонь?
— Этот древнегреческий мыслитель, живший в Эфесе, получил своё имя от легендарного героя.
— Этому философу приписывается авторство известной фразы «Всё течёт, всё меняется».
— Он был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.
— Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики.
Ср. С умом все люди Гераклиты,
И не жалеют слез своих;
Глупцы же сердцем Демокриты:
Род смертных арлекин для них.
Карамзин. Гимн глупцам.
Ср. Пусть смотрит Гераклит унылый
С улыбкой жалкой на тебя,
Но ты блажен, о друг мой милый,
Забыв в веселье сам себя.
А.И. Полежаев. Сашка. 1, 13.
Ср. Иные резвятся, хохочут, пляшут, скачут,
Другие морщутся, грустят, тоскуют, плачут.
Вот как вертится свет; а для чего он так,
Не ведает того ни умный, ни дурак.
Фонвизин. К моим слугам.
Ср. Le médecin Tant-pis et le médecin Tantmieux.
La Fontaine. Les Médecins.
Коренной житель Эфеса, сын Блосона, Гераклит принадлежал к древнему аристократическому роду, восходящему к основателю Эфеса Андроклу. Благодаря происхождению Гераклит обладал рядом «царских» привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской (см. ХРАМ АРТЕМИДЫ (в Эфесе)). Однако в его годы жизни власть в Эфесе уже не принадлежала аристократам. Философ не участвовал в общественной жизни города, он отказался от своих титулов, резко отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». По его словам, «эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно» за то, что они изгнали его друга Гермодора, «сказавши: «Среди нас никто да не будет наилучшим»». Законы города он считал столь безнадежно плохими, что отказал согражданам в просьбе дать им новые, заметив, что лучше играть с детьми, чем участвовать в государственных делах.
Традиция сохранила образ Гераклита-мудреца, высокоумного одиночки, презиравшего людей (и тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают. Истолковав учение Гераклита в духе расхожей мировой скорби о скоротечности жизни и всего в мире, популярная философия видела в нем прототип «плачущего мудреца», подобно тому как в Демокрите (см. ДЕМОКРИТ) находила тип «мудреца смеющегося». Мудрость Гераклита, отрешенная от многознающего невежества людей и живущая в соседстве с простой мудростью бытия, запечатлена характерной сценой: некие странники, пожелавших взглянуть на прославленного мудреца, останавливаются на пороге убогого жилища, смущенные зрелищем невзрачного человека, который греется у очага. «Входите, слышат они, и здесь тоже обитают боги» (Аристотель (см. АРИСТОТЕЛЬ), «О частях животных»).
Гераклит изъяснялся столь сжато и многозначно. Его изречения часто подобны фольклорным загадкам или речениям оракула, который, по словам Гераклита, «. и не говорит, и не утаивает, а подает знаки». Одни полагают, что, написав свое сочинение («Музы» или «О природе») нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы хотел уберечь его от невежественной толпы. Другие видят здесь именно ясно выраженную темноту и загадочность того самого, что подлежит сказыванию. Аристотель объясняет темноту речений Гераклита их синтаксической неопределенностью, вследствие чего высказывание можно прочитать по-разному. Изречения Гераклита в самом деле обнаруживают продуманное строение, особую поэтику. Они насыщены аллитерациями, игрой слов, внутренне связаны хиазмами (см. ХИАЗМ (вид параллелизма)), инверсиями (см. ИНВЕРСИЯ (в лингвистике)), бессоюзным синтаксисом или паратаксисом (см. СОЧИНЕНИЕ), характерным для строя внутренней речи, речи, обращенной не столько к другим, сколько к себе, слушающей себя, готовой к переосмыслению, к возвращению в стихию мыслящего молчания. Когда трагик Еврипид (см. ЕВРИПИД) спросил Сократа (см. СОКРАТ) о сочинении Гераклита, тот ответил: «Что понял великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик».
Фрагменты ранних греческих философов, ч. I. М., 1989
Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios)
Греческий философ-материалист. Жил в Эфесе. Имел наследственный титул басилевса (царя-жреца). Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Был известен своими таинственными изречениями, благодаря которым получил прозвище Темный.
Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить.
Все течет, ничто не стоит на месте.
Звери, живя вместе с людьми, становятся ручными, а люди, общаясь друг с другом, становятся дикими.
Философы Древней Греции
«Первая и лучшая победа — это победа над самим собой!». Не правда ли, с данным изречением не поспоришь?! Во все времена люди старались познать самое себя и окружающий мир. В Европе начало развития философии — учение о познании всего сущего и исследованию причин и принципов вещей, в VII-V вв. д.н.э. положила Эллада. Философы Древней Греции стремились ответить на вопросы: «Из чего произошел мир?», «Зачем?», «Познаваем ли он?».
Ранняя греческая философия (VI-V вв. д.н.э.)
Древние философские школы включали в себя милетскую, пифагорейскую, элейскую, атомизм. Родоначальником греческой философии считают Фалеса Милетского — философа и математика, который рассматривал Воду, как начало всего и вся. По мнению Фалеса Вода — это Альфа и Омега, начало и конец Вселенной. Его концепцию «утвердили» Гераклит и Плутарх, которые отмечали, что Вода (Влага), испаряясь, обращается в воздух, выпадает в виде осадков, питает землю, то есть жизнь без нее невозможна. «Родителем» всего сущего считали Воду и древние египтяне.
Милетцы
Представители Милетской школы Анаксимандр и Анаксимен в качестве «первоначала» видели апейрон (нечто божественное, бесконечное, находящееся в непрерывном движении) и воздух. Кстати, Анаксимандр первым из мыслителей выдвинул предположение, что Земля имеет форму сферы. Милетцы полагали, что Единое Вечное имеет первовещество — некую субстанцию абстрактную, неопределенную, беспредельную и божественную. Находясь у истоков греческой науки, они первыми ввели научную терминологию и стали писать прозой.
7 мудрецов
«Отец» философии Фалес возглавлял список «7 мудрецов», куда входили политики, мыслители, общественные деятели VII-VI вв. д.н.э. Кроме него неизменными в этом списке во всех источниках оставались:
Философия «7 мудрецов» — это и не наука, и не мифология, а сознание, которое достигается уровнем житейской мудрости и проявляется в изречениях, пословицах и поговорках. Так, профессор Шахнович М.И. отмечал, что «…изречения, приписываемые 7-ми древнегреческим мудрецам, восходят к фольклору». А Карл Маркс считал, что греческая философия «…начинается с «семи мудрецов».
Имена оставшихся трех мудрецов из семи в разных источниках отличались друг от друга. Но в одном из них, списке Диогена Лаэртского, значился Пифагор — философ, математик, мистик, основоположник собственной философской школы, получившей название Пифагорейской.
Школа Гераклита Эфесского
Одним из значимых философских учений раннего периода древнегреческой философии являлось учение Гераклита. Его считают основателем первой формы диалектики. Гераклит из Эфеса принимал за первооснову Живой Огонь, воспламеняющийся и потухающий по законам Природы. Он полагал, что все явления рождаются из Огня, и, исчезая, преобразуются в него. В этом Гераклит «перекликался» с милетскими философами, которые брали за первовещество природную стихию.
Мир, по мнению Гераклита, — это Вселенная, где все изменяется и движется, где невозможно пребывать все время в одном и том же состоянии. И в тоже время, противоположности связаны друг с другом и становятся тождественными, как «тепло-холод», «день-ночь», «избыток-нужда», «жизнь-смерть». Так, каждая пара противоположностей формирует единство и одновременно множественность.
Пифагорейская школа
Пифагор первый ввел в обиход понятие «Космос» — Вселенная, как единое целое, где все подчинено Гармонии и Соразмерности. Красота гармонична, если она «пропорциональна», но не чрезмерна. Таким образом, пифагорейцы выдвигали математическое объяснение происхождения мира и количественные закономерности его развития. Пифагор утверждал, что познать мир можно только, изучая числа и числовые отношения. С помощью чисел и пропорций можно познать душу человека и управлять ею до того самого момента, как она перейдет в другое — высшее состояние.
Одной из сфер деятельности Пифагора была мистика. Он создал мистическое учение о круговороте переселений души, где прослеживалась мысль о том, что Душа Вечна: она многократно переселяется в тела людей или животных до тех пор, пока не заслужит права вернуться вновь на Небеса.
Интересной и даже экзотической версией Пифагора было учение о Гармонии сфер, к которым якобы прикреплены планеты. Сферы эти двигаются и вместе с ними вращаются и планеты. Естественно, в те времена речь шла о видимых небесных телах: Луна, Солнце и т.д. Правда, одну планету — десятую — пришлось «выдумать», так как Пифагор считал «10» совершенным числом. Придумал ее ярый последователь пифагорейцев Филолай и назвал Противоземля, считая, что она находится напротив Земли и заслонена «Центральным огнем».
Вращаясь, небесные сферы издают неповторимую музыку, но человек этого услышать не может, потому что созвучие их постоянно, ничем ненарушаемо. Человек родился, живет и умирает с этой мелодией и не улавливает ее, как нечто особенное для слуха. Это и есть Гармония сфер. Кстати, впоследствии Пифагор даже определил для небесной мелодии музыкально-математическую пропорцию.
Самосский мыслитель проповедовал лечение музыкой и достигал в этом больших успехов. В его учении ясно прослеживалось триединство математики, астрономии и музыки, и в дальнейшем усложнилось Платоном и использовалось другими последователями Пифагора, включая Шекспира и Гёте.
Элейская школа
Она была основана Ксенофаном примерно в 540 году д.н.э. Самый знаменитый ее представитель — Парменид, который предложил идею Бытия, как то, что оно Всегда есть, а Небытия нет. Элеаты утверждали, что какого-либо движения во Вселенной не существует, и это лишь обман чувств. Зато есть Одно лишь Материальное и Неподвижное Вечное. Элейская школа плотно подошла к вопросам бытия, отождествляя его с Богом, Космосом.
Атомизм
Ранняя древнегреческая философия совмещала философию и физическое начало, чтобы объяснить первооснову мира и всесущего. Учение об атомах — следующий этап развития этой концепции.
Демокрит рассматривал Бытие, как нечто абсолютно простое и неделимое. Его учение, так называемая онтология, сводилась к двум положениям: все в мире соединяется и разделяется на атомы (1), которые движутся в пустоте и занимаемое ими место случайно (2). Атомы, находясь в бесконечном движении, при столкновении образуют различные соединения. Более «плотные» частицы соединяются в середине — это Земля. Более «тонкие» устремляются во внешнюю часть пустоты — это Небо.
Человека тоже образуют атомы, но он еще и наделен Душой, которая «функционирует» за счет дыхания. Человек «познает» мир через органы чувств. Причем реакцию вызывают образы вещей — их тончайшие копии, которые «проникают» в Тело и соприкасаются с атомами Души. Так человек ощущает что-либо: видит, чувствует, осязает, постигает их природу.
Античная классика (V век — середина IV века д.н.э.)
Сократ
Постепенно философы подходят к изучению человека и его мироощущений. Родоначальником субъективно-антропологического направления в философии стал Сократ. Он был софистом — популярного в V-VI вв. д.н.э. учения, обличающего окружающую действительность, но обратившего внимание людей к проблемам человека, его внутреннему «я», воспитанию и отношению к миру. Однако Сократ был больше, чем софисты, которые не желали учитывать опыт прошлых цивилизаций. Мудрец с помощью логических приемов и вопросов к собеседнику, подводил его к самостоятельному поиску истины и верному ее нахождению. Он совершил переворот в философии, «перейдя» от натурфилософии к рассмотрению человека, как форме Бытия.
Позже последний день жизни и суд над философом описывали в своих трудах ученики Сократа — Платон и Ксенофонт. Кстати, благодаря им мир узнал о Сократе, как о великом ораторе, философе и мудреце, ведь он никогда не записывал свои мысли, но излагал их в форме беседы и спора. Так он разработал диалектику, состоящую из иронии и рождения в споре истины. «Познай самого себя, и ты познаешь весь мир!» — это крылатое выражение Сократа актуально в современном мире.
Продолжатель Сократа — Платон. Он впервые в философии обозначил различие между тем, что есть сущность и что — явление. Он предложил объяснить многообразие чувственного мира с помощью понятия «материя» — первичного материала, из которого «сделаны» все существующие вещи — и ее формы.
Завершил объективистско-онтологическое учение Платона Аристотель. Правда, он не был согласен со своим учителем на счет идеального государства, состоящего из несчастных граждан, где каждый занимался бы не тем, что близко его душе, а тем, куда его определит общество.
Аристотель утверждал, что Душой наделены растения, животные и человек, но только Человек может заниматься интеллектуальной деятельностью и следовать определенным нравственным правилам жизни. Аристотель — ученик Платона и воспитатель Александра Великого — был первым мыслителем, который «охватил» все аспекты человеческого бытия: социологию, политику, логику, этику, физику и, конечно, философию. Его учение оказало огромное влияние на последующее развитие западной философии.
Эллинистическая философия
Аристотель был «последним» философом античного периода древнегреческой философии. После него начинается эра эллинистической системы взглядов, для которой первостепенными вопросами являются проблемы человеческого счастья и добродетели. Это время, когда жил Сенека, пропагандировавший следование судьбе, фатуму, Эпикур, считавший, что жизнь человека — это преодоление страхов, и основным из них является страх перед смертью.
Одним из направлений эллинистической школы стал скептицизм, и философ из Элиды Пиррон был основателем скептической школы, где поддерживалось мнение, что нет в мире ничего прекрасного и безобразного, плохого и хорошего — все ровно и одинаково. А значит, суждения на эту тему неуместны и недоступны для человеческого познания.
В целом, разнообразие философских школ Древней Греции определило основные тенденции для дальнейшего развития человеческой мысли.
Беспредельное, вода и воздух: как первые философы искали начало всего
Началом философии было исследование того, что имеет начало — однако древние греки изучали мир умозрительно, а не экспериментально. Создав первые абстрактные концепции, мыслители милетской философской школы заложили основы всей последующей западной мысли, и именно с них «Нож» начинает разбираться в истории античной философии.
Древнегреческий философ Аристотель, или просто Философ, как его называли в Средневековье, считал, что философия — любовь к мудрости — начинается с удивления. Человек замечает вокруг себя удивительную соразмерность, ритмичность, закономерность и взаимосвязь природных явлений и удивляется этому, его воображения уже не хватает на то, чтобы под регулярным движением Солнца по своду небесному разуметь неспешную езду бога Гелиоса на своей крылатой колеснице или безмятежное плавание Ра на ладье вечности по водам небесного Нила. Его разум «просыпается» и требует ответов доказательных и обоснованных, концептуализируемых и постигаемых исключительно умом, а не только или не столько воображаемым чувством религиозно-мифического нарратива, поскольку философия начинается с вопроса: почему вообще существует нечто, а не наоборот, ничто?
Читайте также
И ответить на этот вопрос можно, только создавая адекватные мысленные концепты, ибо в философии, как скажет уже современный замечательный философ Жиль Делез, нет ничего кроме «создания концептов». Философия — это создание концептов, при помощи которых постигается и созидается узнаваемый (или неузнаваемый) мир, и началась она, по крайней мере применительно к европейской цивилизации, примерно в 6 в. до н. э. в Древней Греции, а если быть более точным, то в Ионии — узкой прибрежной полосе западного побережья нынешней Турции в районе Эгейского моря.
Ионийские «физики», или Милетская школа
Фалес
Почему именно вода? Ну, оглядимся по сторонам. Мы все видим, сколь значима вода в жизни как отдельного живого существа, так и всей Земли в целом, состоящей по большей части из воды. В жидкости рождается человеческий плод, без воды вянут растения, начинается засуха, ведущая к голоду, и т. д. и т. п. И вот тут-то и совершается чудо философской рефлексии — чувственно наблюдаемое явление абстрагируется от своего материального воплощения и возводится до уровня всеобщего мысленного концепта, охватывающего всю совокупность возможных материальных событий. Ибо что же значит фалесова вода, как не тот всеобщий принцип бытия, из которого всё возникает и в который всё обратно возвращается, осуществляя круговорот воды в природе?
Вода, сгущаясь и разрежаясь, порождает из себя остальные элементы — воздух, землю и огонь. Вдобавок к этому Фалес верил, что земля, будучи плоской как доска, плавает по воде — уже реальной, не мысленной, — что, если принять во внимание теорию континентального дрейфа, не кажется столь уж неразумым. Верил он и в то, что всё вокруг одушевлено (и доказывал это на примере действия магнита), а душу полагал бессмертной, приговаривая также: «Всё полно богов». Последний тезис разбивает современный примитивный позитивистский миф о том, что, дескать, философское мышление сменило религиозное.
Философия ничего не сменяла, это было и есть, если угодно, мышление параллельное, мышление по преимуществу «иное».
Был Фалес убежден и в том, что между жизнью и смертью нет никакой разницы, и когда его спросили: «Что же ты, Фалес, не помрешь?», он ответил: «Именно поэтому». Помимо этих достижений, обращал внимание Фалес и на звезды, предсказав солнечное затмение 585 года до н. э. и предположив, что происходит оно от того, что солнечный диск покрывается Луной. Будучи уверенным, что звезды состоят из раскаленной земли, Фалес так любил их и был таким большим любителем созерцания, что Платон в диалоге «Теэтет» (174а) сохранил для нас следующий анекдот из его жизни:
«Наблюдая звезды и глядя наверх, Фалес упал в колодец, а какая-то фракиянка — хорошенькая и остроумная служанка — подняла его на смех: он, мол, желает знать то, что на небе, а того, что перед ним и под ногами, не замечает».
Но грек не был бы греком, если бы не восстановил недостаток вовлеченности в житейские дрязги другим случаем, сообщенным нам Аристотелем в его «Политике» (1259а):
«Рассказывают, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдению звезд о будущем [богатом] урожае маслин, еще зимой — благо у него было немного денег — раздал их в задаток за все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок, поскольку никто не давал больше, а когда пришла пора и спрос на них внезапно возрос, то стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся. Вот каким образом, говорят, Фалес выказал свою мудрость».
К этому следует добавить достижения в геометрии: Фалес был первым, кто доказал, что диаметр делит круг пополам и что два треугольника являются равными в случае, если одна сторона и два угла одного треугольника равны одной стороне и двум углам другого.
Диоген Лаэртский сохранил для нас следующие высказывания Фалеса:
Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — мир, ибо он творение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно объемлет всё.
Быстрее всего — ум, ибо он обегает всё.
Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует всем.
Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает всё.
Вот сколько всего замечательного для философии, которая тогда не отличалась от науки, сделал Фалес Милетский. Когда он умер от теплового удара примерно в возрасте 80 лет, на могиле его была выбита следующая эпитафия:
Эта гробница мала, но слава над ней необъятна:
В ней пред тобою сокрыт многоразумный Фалес.
Анаксимандр
К следующему поколению знаменитых милетских физиков принадлежал Анаксимандр — ученик Фалеса. Анаксимандр известен нам как автор первого научного прозаического сочинения под названием «О Природе» (Περὶ Φύσεως). В дальнейшем только ленивый греческий философ не напишет сочинения — в прозе или в стихах — с таким же названием, и эта традиция просуществует добрых двести лет, угаснув лишь ко времени Платона, когда ракурс философии вообще изменится кардинальным образом.
Скорее всего, апейрон, помимо того, что это философский концепт, имеет также некоторое материальное соответствие в реальности, будучи всеобъемлющим и всепроникающим и уподобляясь в этом божеству.
При этом Аристотель, говоря об апейроне Анаксимандра в своих физических сочинениях («Физика», «О небе»), видит в нем некое подобие бесконечного тела. Должно быть апейрон был введен Анаксимандром по причине того, что размышления о воде как начале всё же наталкивались на некоторую ограниченность: очевидно ведь, что вода, образуясь через конденсацию, сама имеет начало, равно как при нагревании она испаряется, то есть имеет конец, следовательно, ее сложно назвать подлинным началом, которое в идеале не должно ни возникать, ни гибнуть.
Важно также отметить, что Анаксимандр, в отличие от Фалеса, не просто задается вопросом из чего всё возникает, но также почему это происходит, что является причиной того, что в первоначале — каким бы оно ни было — возникает какое-то брожение и рождается мир или множество миров (верил он и в такое). Это он и попытался объяснить в единственном сохранившемся фрагменте, который наиболее точно передан нам философом Симпликием, жившим уже в 6 в. н. э.:
«А из каких начал вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды [=ущерба] в назначенный срок времени».
Из этого фрагмента можно выделить следующие важные положения:
— Возникновение единичного космоса или вещи мыслится как несправедливость или некое нарушение исходной целостности.
— Бытие, которое в результате возникновения приобретает единичная вещь, как бы берется «в долг».
— Высшим судьей в этой тяжбе выступает время.
Таким образом, можно сделать вывод, что Анаксимандр вообще мыслил единичный мир и всё существующее в нем как некую роковую ошибку, как то, чего в идеале быть не должно.
Экзистенциальный пессимизм Анаксимандра подразумевает, что в мире действует некая борьба противоположностей — как на уровне единичных вещей, так и на уровне материальных стихий, которые, выделяясь из исходной целостности апейрона, сталкиваясь и расходясь, приобретают свою качественную — временную — определенность.
Верил Анаксимандр и в то, что Земля, будучи цилиндрической по форме, покоится в центре космоса за счет равновесия сил притяжения и отталкивания. А вот что сообщает Плутарх («Застольные беседы») об антропогенезе согласно Анаксимандру:
«Люди первоначально зародились внутри рыб; были вскормлены подобно акулам и только после того, как оказались в состоянии прийти на помощь самим себе, вышли наружу и достигли земли».
Если учесть, что жизнь на земле вышла из воды, то вариации Анаксимандра не так уж далеки от современной акватической теории. Также Анаксимандр был первым, кто построил гномон, то есть солнечные часы. А как-то раз Анаксимандр решил попеть песни, а дети — такие же сорванцы что в древности, что сейчас — стали над ним смеяться, и тогда он сказал: «Что ж, ради детей придется мне научиться петь получше». Таков был этот своеобразный человек, Анаксимандр из Милета.
Анаксимен
Завершается обзор милетской философской школы традиционно Анаксименом, учеником и другом Анаксимандра, который полагал, что начало хоть и беспредельно, то есть что это апейрон, но качественно определенно, и поэтому является воздухом. Наблюдая за воздухом, Анаксимен заметил, что, помимо того, что он вездесущ и жизненно важен, разрежаясь, он становится огнем, а конденсируясь — сначала ветром, потом тучей и далее — водой. Вода, сгущаясь, превращается в землю, которая, согласно той же логике сгущения, становится камнями и т. д.
Движение, согласно которому и происходят все эти сгущения и разрежения, существует вечно.
Земля как небесное тело, будучи плоским, «плавает» по воздуху (досл. «оседлала воздух») и возникла из него путем «комканья». От Земли родились Луна и Солнце, которое является столь горячим потому, что очень быстро движется. Остальные светила появились из испарины, возносящейся от Земли и, благодаря разряжению, превращающейся в огонь, который в свою очередь скручивается и получает шарообразную форму. Звезды же прибиты к стеклянному небесному своду наподобие гвоздей. Ну и понятное дело, что боги — куда же без них — хоть и нерожденны, но тоже появились из воздуха, и именно поэтому они могут с легкостью преодолевать огромные расстояния, будучи невидимы для людских очей.